Wir sagen bei einem Streit gerne, zumindest wenn sich ansonsten keine L\u00f6sung finden l\u00e4sst, \u201eder Kl\u00fcgere gibt nach\u201c oder wir preisen die klugen S\u00e4tze unseres Gegen\u00fcbers. Doch was ist eigentlich Klugheit <\/b>und wo liegt der Unterschied zwischen Cleverness, Intelligenz und Klugheit? Um den Begriff der Klugheit durchdringen zu k\u00f6nnen, ist es ratsam sich die bekanntesten Definitionen von Klugheit innerhalb der Philosophie genauer anzusehen.<\/p>\nPlatons Klugheit<\/h3>\n
Platon erkl\u00e4rte die Klugheit als Kardinalstugend, die den Menschen und sein Handeln stetig am Guten und somit Erstrebenswerten ausrichtet. Die Klugheit ist also demnach auch ein Wegweiser, der uns dem Gl\u00fcck n\u00e4her bringt. Man k\u00f6nnte in heutigen Zeiten von Selbstoptimierung sprechen, allerdings ist die Klugheit nach Platon ein Mittel, um uns unabh\u00e4ngig von \u00e4u\u00dferen Zielen und Zwecken dem eigenen Gl\u00fcck n\u00e4her zu bringen. Daher ist eine kluge Entscheidung auch immer auf ethischen Wertma\u00dfst\u00e4ben begr\u00fcndet.<\/p>\n
F\u00fcr Aristoteles ist Klugheit ein moralisch-praktisches Urteilsverm\u00f6gen. Damit unterscheidet sich die aristotelische Definition der Klugheit oder klugen Handlung nicht bedeutend von Platons Auffassung zu diesem Begriff. Aristoteles Begriff ist \u00fcber die Jahrhunderte hinweg nicht zur G\u00e4nze beschreibbar, er bleibt schwammig. Dieser Umstand zeigt auf, wie schwierig es ist Klugheit im Allgemeinen zu definieren. Aristoteles kommt daher zu dem Schluss, dass Klugheit eine handlungsleitende, wahre und auf Begr\u00fcndung basierte Haltung ist, die den Menschen leiten soll. Sie sei auf das Gute im Leben ausgerichtet. Auch Aristoteles sieht die Klugheit als Tugend an, die somit nur moralisch sein kann.<\/p>\n
Die Klugheit wird bei Kant und auch Schopenhauer wieder der Zweckorientierung zugeschrieben. Kant misst der Klugheit durchaus einen gesteigerten Wert zu, kehrt seine Definition allerdings von der Gl\u00fcckseligkeit ab und appelliert an Verstand und Vernunft, um dem eigenen Wohlsein n\u00e4her zu kommen. Die Klugheit zeichnet sich demnach nicht mehr nur durch G\u00fcte aus, sondern soll vielmehr dazu bef\u00e4higen den Verstand dazu zu verwenden, um dem Guten n\u00e4her zu kommen. Die kantische Definition erinnert stark an die Vorstellung von Cleverness, die heutzutage propagiert wird. Schlie\u00dflich ist es clever jene Tricks und Handlungen durchzuf\u00fchren, um unserem eigenen Wohlsein n\u00e4her zu sein oder ist es vielmehr klug? Arthur Schopenhauer differenziert zwischen Schlauheit, die durch \u00dcberlistung anderer erfolgt und uns zu unserem Ziel f\u00fchrt und Pfiffigkeit nennt Schoppenheit dieses Vorhaben, wenn das Ziel geringf\u00fcgig moralisch ist und wenn dadurch sogar noch ein Nachteil f\u00fcr Andere steht, ist es Verschmitztheit.<\/p>\n
Schl\u00e4ue ist demnach, folgen wir einmal Schopenhauers Definition, ein Vorsprung anderen Menschen gegen\u00fcber, der uns unsere Ziele erreichen l\u00e4sst. Schlau ist generell der, der als Erster sein Ziel erreicht. Daf\u00fcr kann es auch mal vorkommen, dass wir unser Ziel auf Kosten anderer erreichen. Der Begriff der Schlauheit impliziert egoistisches Verhalten allerdings nicht unbedingt.<\/p>\n
Die Cleverness ist demnach eng mit der Schl\u00e4ue verwandt und agiert auf \u00e4hnliche Weise. Sie gibt dem instrumentellen Einsatzes unseres Verstandes, um bestimmte Ziele zu erreichen, allerdings noch eine Prise Geschicklichkeit hinzu. Der pers\u00f6nliche Vorteile ist ebenfalls das Ziel, das auf unterschiedliche Weise erreicht werden kann. Was schlaue und clevere Menschen gemeinsam haben ist, dass sie nicht unbedingt viel Wissen angesammelt haben m\u00fcssen, um ihre Ziele zu erreichen, sondern mithilfe ihrer Intuition Momente entscheidend zu ihrem Vorteil nutzen. Ihr Handeln orientiert sich dabei nicht immer am moralischen Miteinander.<\/p>\n
Der kluge Mensch hingegen w\u00e4gt zun\u00e4chst unterschiedliche Positionen und Standpunkte ab und entscheidet auch mal gegen den kurzfristigen Vorteil, wenn das pers\u00f6nliche Ziel und die Durchsetzung dessen gegen die moralischen Werte des Miteinanders versto\u00dfen. Doch was ist eigentlich dieses moralische, gute Leben? In Zeiten der Moderne ist die Antwort darauf unklarer denn je. Es gibt heutzutage zahlreiche Lebensmodelle, gesellschaftliche Normen werden immer undeutlicher und die Zeiten wandeln sich so schnell, dass der Mensch zeitweise auf der Strecke bleibt.<\/p>\n
Der kluge Mensch hat zwar in der Regel keine Antworten auf die ihm gestellten Fragen, wie er sich in welcher Situation verhalten soll, allerdings wei\u00df er, dass er handeln muss und tut dies im Sinne der Selbstorientierung, seinem Wesen entsprechend. Er lernt aus Erfahrung und w\u00e4gt sein Wissen gegen\u00fcber seinem Gesp\u00fcr ab. Der kluge Mensch empfindet zwar einen Wissensdurst, erkennt aber auch, dass es nicht um Quantit\u00e4t geht, die wir im digitalen Zeitalter tagt\u00e4glich erleben, sondern darum, sich mit der Welt und unseren Gedanken zu bestimmten Situationen auseinander zu setzen. Kluge Entscheidungen basieren nun einmal nicht nur auf faktischem Wissen, sondern auch auf dem Verh\u00e4ltnis von unseren Gedanken und der Welt. Das Gesp\u00fcr ist daher ebenso wichtig f\u00fcr den klugen Menschen wie sein Verstandeswissen. Heute brauchen wir Menschen dieses gesunde Ma\u00df zwischen Verstand und Gesp\u00fcr mehr denn je, da unsere Welt sich im stetigem Wandel befindet. F\u00fcr die Entwicklung von Klugheit brauchen wir aber vor allem Zeit. Zeit, die heutzutage ein rares Gut geworden ist. Daher ist die Erfahrung mehr denn je wichtig f\u00fcr den klugen Menschen. Diese kommt nicht erst im Alter, sondern mit dem dar\u00fcber nachdenken, was uns im Leben widerf\u00e4hrt. Manchmal lohnt es sich innezuhalten.<\/p>\n
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